Zondag van de Orthodoxie

Introductie

De zondag van de orthodoxie is de eerste zondag van de Grote Vastentijd. Het dominante thema van deze zondag sinds 843 is dat van de overwinning van de iconen. In dat jaar werd de beeldenstorm, die sinds 726 op en neer woedde, eindelijk tot rust gebracht en werden iconen en hun verering op de eerste zondag in de veertigdagentijd hersteld. Sindsdien wordt deze zondag herdacht als de ‘Triomf van de Orthodoxie’.

Historische achtergrond

Het Zevende Oecumenisch Concilie hield zich voornamelijk bezig met de controverse over iconen en hun plaats in de orthodoxe eredienst. Het werd in 787 in Nicea bijeengeroepen door keizerin Irene op verzoek van Tarasios, patriarch van Constantinopel. Het Concilie werd bijgewoond door 367 bisschoppen.

Bijna een eeuw daarvoor had de iconoclastische controverse opnieuw de fundamenten van zowel Kerk als Staat in het Byzantijnse rijk doen schudden. Overmatig religieus respect en de door sommige leden van de samenleving aan iconen toegeschreven wonderen, naderden het punt van aanbidding (alleen vanwege God) en afgoderij. Dit leidde tot excessen aan het andere uiterste waardoor iconen door de beeldenstormers volledig uit het liturgische leven van de Kerk werden gehaald. De iconofielen daarentegen geloofden dat iconen dienden om de leerstellige leer van de kerk te behouden; zij beschouwden iconen als de dynamische manier van de mens om het goddelijke uit te drukken door middel van kunst en schoonheid.

Het Concilie besloot tot een doctrine waarmee iconen vereerd moesten worden, maar niet aanbeden. In antwoord op de uitnodiging van de keizerin aan het Concilie, antwoordde paus Hadrianus met een brief waarin hij ook de positie bekleedde om iconen te vereren, maar niet de eredienst, de laatste die alleen God betaamt.

Het decreet van het Concilie voor het restaureren van iconen in kerken voegde een belangrijke clausule toe die nog steeds aan de basis ligt van de redenering voor het gebruik en de verering van iconen in de Orthodoxe Kerk tot op de dag van vandaag: “Wij definiëren dat de heilige iconen, hetzij in kleur, mozaïek of een ander materiaal, moeten worden tentoongesteld in de heilige kerken van God, op de heilige vaten en liturgische gewaden, op de muren, meubels en in huizen en langs de wegen, namelijk de iconen van onze Here God en Redder Jezus Christus, die van Onze Lieve Vrouw de Theotokos, die van de eerbiedwaardige engelen en die van alle heilige mensen. Wanneer deze voorstellingen worden overwogen, zullen ze ervoor zorgen dat degenen die ernaar kijken hun prototype herdenken en liefhebben. We definiëren ook dat ze gekust moeten worden en dat ze een voorwerp van verering en eer zijn (timitiki proskynisis), maar niet van echte aanbidding (latreia), die is voorbehouden aan Hem Die het onderwerp is van ons geloof en geschikt is voor de goddelijke natuur. De verering die aan een icoon wordt toegekend, wordt in feite doorgegeven aan het prototype; hij die de icoon vereert, vereerde daarin de werkelijkheid waarvoor hij staat”.

De mystieke reis van de Christen DEEL 1

De mystieke reis van de christen, door de woestijn, naar de opstanding en Pinksteren (1 van 5)

Door Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

Dit artikel bestaat uit 5 delen. Elke week van de vasten zal er één deel  worden toegevoegd

Metropoliet Hierotheos

De periode van de Grote Vastentijd, die we zijn ingegaan, is een periode van intens geestelijk leven, met vasten, gebed, berouw,matigheid en alle middelen die de orthodoxie heeft. Dit intense geestelijke en innerlijke leven wordt door onze Kerk bewaard in de Heilige Diensten die in deze tijd plaatsvinden en in de troparia die gezongen worden. Wanneer men het boek van het Triodion aandachtig leest en ervaringsgericht deelneemt aan de eredienst van de Kerk, zal men merken dat de Kerk ons op deze manier een idee wil geven van wat het doel van het christendom is en wat de inhoud van het christelijke leven is. Het is kenmerkend dat alle heiligen van onze Kerk vooral deze periode, die leidt tot Pasen, en de periode van Pinksteren liefhadden, omdat zij in deze periode de innerlijke adem van onze Kerk onderscheiden. Ter gelegenheid van onze intrede in deze periode wil ik een blauwdruk maken van de reis van de christen uit het Egypte van de passies naar de woestijn van onthechting en de toegang tot het Beloofde Land. We komen deze reis tegen in de werken van de Heilige Vaders, die op deze manier het doel van het menselijk leven laten zien, maar ook de betekenis van de Heilige en Grote Vastentijd. In feite is het een reis van het begin van de Heilige en Grote Vastentijd tot Pasen en Pinksteren, in een periode van echte verlatenheid.
De basis zal de biografie en theologie van de heilige Silouan de Athoniet zijn, zoals gepresenteerd door de heilige Sophrony. Op deze manier zullen we aan de ene kant zien hoe een heilige een andere heilige interpreteert en hoe we door deze interpretatie het innerlijke mystieke leven van de orthodoxe kerk kunnen begrijpen. En dat is nodig, want helaas desoriënteren de gebeurtenissen die we doormaken met de gezondheids- en theologische crisis ons tegenwoordig en laten ze ons niet toe om dit momentum van ons innerlijke leven te voelen. Het is bekend dat het eerste boek geschreven door De heilige Sophrony het boek was met de titel Ouderling Silouan de Athoniet, dat later, na de heiligverklaring van ouderling Silouan, werd gepubliceerd onder de titel Sint Silouan de Athoniet. Dit boek is een grote spirituele schat, een onuitputtelijke spirituele rijkdom, een levende presentatie van het leven van de berg Athos, in zijn absolute vorm, een levende Philokalia van de Heilige Nefriken, zoals geleefd door twee heiligen, Sint Silouan en de Heilige Sophrony. Het presenteert in de perfecte mate en op een authentieke manier de reis van het geestelijke leven voor degenen die hun ontmoeting met Christus verlangen. Ze zullen worden opgetekend als tien basispunten van het geestelijk leven, zoals getoond in het eerste deel van het boek met de theologische verklaringen van de heilige Sophrony. Deze punten moeten worden begrepen in het perspectief dat het heil van de mens plaatsvindt in de Kerk, die het Lichaam van Christus is, door zijn vereniging met Christus, in de HeiligeGeest, met de mysteriën en ascese volgens Christus. De aanhalingstekens zijn woorden van Sint Sophrony.

VASTEN IS EEN GESCHENK

De Grote Vastentijd is een geschenk, een geschenk dat God ons geeft, een bewonderenswaardig en prachtig geschenk, een geschenk dat we verlangen. Maar wat is dit voor geschenk? Ik zou zeggen dat het de gave is van het essentiële – ja, de gave van wat essentieel is en toch vaak ontbreekt in ons leven omdat we een verward en verspreid leven leiden. Dit leven verbergt voortdurend voor ons de eeuwige, glorieuze, goddelijke betekenis van het Leven, en neemt ons weg wat ons zou moeten motiveren, en moet daarom ons leven corrigeren en vullen met vreugde. En dit essentiële is de actie van genade: om dit prachtige Leven van God te verwelkomen, “geschapen uit het niets”, uitsluitend geschapen door de liefde van God, want er is geen andere reden voor ons bestaan. God houdt al van ons voordat we geboren zijn en Hij neemt ons mee naar Zijn prachtige Licht. Wanneer hebben we hier voor het laatst over nagedacht? Nu leven we en vergeten we. Maar we vergeten niet veel kleine dingen, zorgen die ons hele leven veranderen in een lege din, een soort doelloze reis.
De vastentijd geeft ons terug, geeft ons dit essentiële – deze essentiële basis van het leven. Dit is essentieel omdat het van God komt, omdat het God openbaart. Dit is de essentiële tijd, want tijd is een groot, groot veld van zonde. Hoe is het weer? Die van prioriteiten. En hoe vaak zijn onze prioriteiten niet wat ze zouden moeten zijn? Maar tijdens de vastentijd wachten we, we luisteren, we zingen… En wij zullen beetje bij beetje zien dat deze tijd gebroken, verspreid is; het leidt ons, zinloos, naar de dood en niets anders. We zullen zien dat deze tijd weer wacht, weer kostbaar wordt en dat het doel ervan is om God te behagen. We zullen er geen minuut uit willen halen, maar we zullen van God Zijn Leven aanvaarden en het aan Hem teruggeven, vergezeld van onze dankbaarheid, onze wijsheid, onze vreugde, onze voltooiing. […]

Begrijpen wij, broeders en zusters, welke macht ons door de Grote Vastentijd wordt gegeven? Lente vasten! De ontluikende vastentijd! De Lenten van de Opstanding! En dit alles wordt ons gratis gegeven! Kom, luister naar dit gebed, maak het van jou! Probeer er niet alleen over na te denken, maar verenig je met elkaar, kom gewoon binnen en verheug je! En deze vreugde zal ons verlossen van die oude, pijnlijke en wiedende zonden. En zo zullen we de grote vreugde krijgen die de engelen in Bethlehem hoorden, die de discipelen ervoeren toen ze terugkeerden naar Jeruzalem na de hemelvaart van Christus. Het is deze vreugde die hen is gegeven die we graag omarmen. Het is in de eerste plaats de vreugde van zekerheid, de vreugde om in ons te hebben wat, of we het nu leuk vinden of niet, het leven in en om ons heen zal beginnen te transformeren!

Fragmenten uit een
homilie van VADER Alexander Schmemann
Predikatie gegeven in de kapel ven het seminarie van st.Vladimir maart 1983

AIDAN kimel : de val van de mensheid….

Christos Yannaras: De val van de mensheid in de wanhopige passie om te overleven

door Vader Aidan Kimel

“De mens is geschapen om een deelgenoot te worden in de persoonlijke manier van bestaan die het leven van God is,” schrijft Christos Yannaras — “om een deelgenoot te worden in de vrijheid van liefde die het ware leven is” (De vrijheid van moraliteit, p. 19).

Maar de mensheid ervaart het leven niet. Dood, ontbinding, verval, geweld en wanorde – dat is de menselijke conditie. Waarom zijn we zo diep vervreemd van het einde waarvoor we gemaakt zijn? Christos Yannaras biedt het klassiek-orthodoxe antwoord, met een moderne twist. Hij beroept zich niet op een mythologische paradijselijke onsterfelijkheid, net als zowel Oosterse als Latijnse Vaders. “De natuur van de mens is geschapen en sterfelijk,” bevestigt hij (p. 30). Het is juist de provocatie van onze finitude en sterfelijkheid die de verleiding oproept om het bestaan te realiseren, afgezien van gemeenschap met God. De provocatie wordt symbolisch weergegeven door de aanwezigheid van de boom van de “kennis van goed en kwaad” in het Genesis-verhaal van de Tuin:

jOok dit is een boom van het paradijs, maar het is niet opgenomen in de “zegen” die God de mens aanbood — het eten van zijn vrucht vormt geen gemeenschap en relatie met God. Het vertegenwoordigt precies de mogelijkheid voor de mens om zijn voeding te nemen — om zijn leven te realiseren — niet als gemeenschap met God, maar los van en onafhankelijk van God, om zichzelf alleen te voeden voor zijn eigen behoud, voor het overleven van zijn fysieke individualiteit, voor de mens om niet als persoon te bestaan, een hypostase van het leven te putten uit de gemeenschap van liefde, maar om te bestaan als een fysiek individu, als een existentiële eenheid die het voortbestaan van zijn hypostase haalt uit zijn eigen krachten, zijn geschapen energieën en functies. (Elementen van geloof, p. 77)
Daarom moeten we het verbod van de Heer begrijpen (“Je moet niet eten van de boom van de kennis van goed en kwaad, want als je ervan eet, zul je zeker sterven” [Gen. 2:17]) niet als morele wet, maar, suggereert Yannaras, als een “voorspelling en waarschuwing” (p. 78). In zijn medelevende zorg voor hun ultieme welzijn waarschuwt God de man en de vrouw dat het consumeren van de vrucht van deze specifieke boom niets minder is dan het verwijderen van de “vooronderstellingen van het leven”, noodzakelijkerwijs met tragische gevolgen:

Er is een “goede” en een “slechte” manier om het leven te realiseren: dit is het dilemma dat wordt gesteld voor de eerste gevormde mensen. De “slechte” manier bevordert de mogelijkheid om van zichzelf te leven, de mogelijkheid voor het geschapen ding om zowel zijn oorzaak als zijn doel te bevatten, om zelf gelijkheid met God te bereiken en zichzelf te verdelen. Maar dit is een leugen, een valse achtervolging, die als leven de ontkenning van het leven accepteert en onverschrokken tot de dood leidt. In het Bijbelse beeld wil God de mens ervan weerhouden om precies deze kennis van de dood te hebben – omdat de dood een definitieve kennis is en als die eenmaal is bereikt, is het te laat om de tragische gevolgen ervan tegen te houden. (blz. 78)

Zodra Adam en Eva naar de stem van de verleider hebben geluisterd en hebben geprobeerd het leven in de schepping zelf te vinden, volgt noodzakelijkerwijs hun verdrijving uit Eden. Ze kunnen niet ongedaan maken wat ze gedaan hebben. Ze zijn een soort wezen geworden dat niet langer in staat is om van het paradijs te genieten. Yannaras interpreteert de val als een afdaling van authentieke persoonlijkheid (of op zijn minst de mogelijkheid ervan) naar individualiteit. Door de goddelijke oproep om de natuur te overstijgen te weigeren, wordt de mensheid tot slaaf gemaakt van het fysieke en onderworpen aan haar behoeften. “De natuur,” merkt Yannaras op, “stemt ermee in om te proberen het leven van zichzelf te hebben” (p. 80). Maar de poging kan alleen maar mislukken. De man en de vrouw beseffen onmiddellijk hun naaktheid en zijn gevuld met schaamte:

Het gevoel van naaktheid en de schaamte van naaktheid zijn de duidelijkste manifestatie van de verandering die de menselijke natuur ondergaat in de herfst: Het beeld van God dat is ingeprent op de aard van de mens wordt obsceen en pervers gemaakt (maar zonder dat het wordt vernietigd) – het beeld van God dat de persoonlijke manier van bestaan is, de modus van de Triniteit , van de liefde van personen, van de liefde die alleen het leven en de wil en activiteit van de natuur kan verenigen. Persoonlijke vrijheid wordt ondergeschikt gemaakt (maar nooit helemaal) aan de individuele behoefte aan fysiek zelfbestaan, wordt een instinct, een impuls, een meedogenloze passie. En zo is de natuur versnipperd, verkaveld in individuen die elk voor zichzelf leven, individuen die elkaar tre verraderlijk zijn en tegen de claim van het leven. (blz. 81)

De beslissing van de eerste mensen om leven te zoeken, afgezien van gemeenschap met God, heeft de mensheid dus in een toestand gebracht waaruit noch zij, noch hun nakomelingen kunnen herstellen. “De eerste keuze van individuele autonomie heeft de natuur onherroepelijk gesplitst,” legt Yannaras uit, “en veroordeelde de wil van alle andere menselijke personen om slechts een individuele wil te zijn die de benodigdheden van de gefragmenteerde natuur uitdrukt” (Vrijheid, p. 31). Vanaf dit punt kent ieder mens zichzelf als een verdeeld en tegenstrijdig wezen; elk erft nu “een dynamische impuls om zichzelf absoluut te maken als individuele autonomie” (p. 31); elk wordt geboren in een wereld van concurrerende en tegenstrijdige individuele wil, die elk het niet-onderhandelbare recht en mandaat van persoonlijke overleving opeisen. De existentiële ondergang waar de mensheid nu onder lijdt is zo verschrikkelijk en onontkoombaar als elke Augustijner zou hopen.

Bron : eclectic orthodoxy

Serge Bulgakov : Het oordeel dat zegent en vervloekt…..

Sergius Bulgakov: Het oordeel dat zegent en vervloekt

door Vader Aidan Kimel – met citaten van Bulgakov uit het boek : ‘Bruid van het Lam’.

Sergius Bulgacov

Wanneer de Zoon des mensen komt in zijn heerlijkheid, en alle engelen met hem, dan zal hij op zijn glorieuze troon zitten. Voor hem zullen alle volken verzameld worden, en hij zal ze van elkaar scheiden zoals een herder de schapen van de bokken scheidt, en hij zal de schapen aan zijn rechterhand plaatsen, maar de bokken aan zijn linkerhand. Dan zal de koning zeggen tot degenen aan zijn rechterhand: ‘Kom, gezegende van mijn Vader, beërf het koninkrijk dat voor u is bereid vanaf de grondlegging van de wereld; want ik had honger en je gaf me te eten, ik had dorst en je gaf me te drinken, ik was een vreemdeling en je verwelkomde me, ik was naakt en je kleedde me, ik was ziek en je bezocht me, ik zat in de gevangenis en jij kwam naar mij toe.’ Dan zullen de rechtvaardigen hem antwoorden: ‘Heer, wanneer hebben wij u hongerig gezien en te eten gegeven, of dorstig en te drinken gegeven? En wanneer hebben wij u als vreemdeling gezien en u welkom geheten, of naakt en u kleden? En wanneer hebben wij u ziek of in de gevangenis gezien en u bezocht?’ En de koning zal hun antwoorden: ‘Voorwaar, ik zeg u, zoals u het deed met een van de minste van deze mijn broeders, u deed het voor mij.’ Dan zal hij tegen degenen aan zijn linkerhand zeggen: ‘Ga weg van mij, vervloekte, in het eeuwige vuur dat is bereid voor de duivel en zijn engelen; want ik had honger en je gaf me geen eten, ik had dorst en je gaf me geen drinken, ik was een vreemdeling en je verwelkomde me niet, naakt en je kleedde me niet, ziek en in de gevangenis en je hebt me niet bezocht .’ Dan zullen zij ook antwoorden: ‘Heer, wanneer hebben wij U hongerig of dorstig gezien of een vreemdeling of naakt of ziek of in de gevangenis, en hebben we U niet gediend?’ Dan zal hij hun antwoorden: ‘Voorwaar, ik zeg u, zoals u het niet aan een van de minste van hen deed, deed u het mij niet. ‘ En zij zullen weggaan in de eeuwige straf, maar de rechtvaardigen in het eeuwige leven. (Matt 25:31-46)

Gezien Sergius Bulgakovs diepe overtuiging dat het Laatste Oordeel een verheerlijkende en bekerende gebeurtenis zal zijn en dat ieder mens uiteindelijk door Jezus Christus met God zal worden verzoend, hoe interpreteert hij de waarschuwing van onze Heer dat aan het einde de goddelozen voor eeuwig gescheiden zullen zijn? Deze gelijkenis, samen met andere teksten in de Bijbel die spreken over eschatologische veroordeling en bestraffing, moeten theologisch worden geïnterpreteerd , benadrukt BuVlgakov, binnen het geheel van de christelijke openbaring, met volledige aandacht voor de symbolische aard van de taal. Misschien wel het belangrijkste is dat we niet vergeten dat Degene die de gelijkenis vertelde de Verlosser van de mensheid is, voor wiens zonden hij “de pijn van Getsemane en de dood op Golgotha ​​heeft geproefd” (Bruid van het Lam , p. 485). Met andere woorden, onze exegese van de Schrift moet geleid worden door het evangelie van goddelijke liefde en barmhartigheid, zoals geopenbaard in de dood en opstanding van de vleesgeworden Zoon van God en de voorbede van de verheven Theotokos. “God-Liefde oordeelt met liefde de zonden tegen de liefde”, verklaart Bulgakov (p. 459).
Drie verzen uit het Johannesevangelie zijn bijzonder belangrijk voor Boelgakovs interpretatie van de oordeelspassages: Want God heeft de Zoon in de wereld gezonden, niet om de wereld te veroordelen, maar opdat de wereld door hem behouden zou worden. (Johannes 3:17)
De Vader oordeelt niemand, maar heeft alle oordeel aan de Zoon gegeven. (Johannes 5:22)
Als iemand mijn woorden hoort en ze niet houdt, veroordeel ik hem niet; want ik ben niet gekomen om de wereld te oordelen, maar om de wereld te redden. (Johannes 12:47)

Archimandriet Sophrony door Maxime Egger

Maxime Egger werd geboren in Zwitserland in een katholiek gezin. Hij werd orthodox in 1990, na verschillende bezoeken aan het orthodoxe klooster van St. Johannes de Doper in Engeland en verschillende interviews met Archimandriet Sophrony, spirituele zoon en biograaf van St. Silouan de Athoniet. Maxime Egger was de inspiratie en eerste secretaris van de Association Saint Silaoune l’Athonite en hij is de oprichter van Éditions Le sel de la terre, nu samen met Éditions du Cerf, en de Stichting “Diagonale”. Hij is de auteur van Praying 15 Days with Silouane (Nouvelle cité, 2002) en hij bereidt een biografie voor van vader Sophrony. Hij is diaken in de parochie van de Heilige Drie-eenheid en Sint-Catharina in Genève (Patriarchaat van Constantinopel).
Hoe kunnen we ervoor zorgen dat God
niet sterft tussen de regels van een tekst? »
Bisschop Georges Khodr
Hoe ben ik orthodox geworden? Dit is waarschijnlijk de vraag die mij de afgelopen jaren het vaakst is gesteld. Omdat ik niet graag over mezelf praatte, verdronk ik de vis meestal in een paar vage algemeenheden. Vandaag heb ik, na lang aarzelen, ermee ingestemd om te reageren.
Maar terwijl ik de pen opneem, zeg ik tegen mezelf dat ik erg roekeloos was, zelfs onbewust, om zo’n moeilijke, delicate en gevaarlijke oefening te accepteren. Moeilijk, want het is eigenlijk onmogelijk om in een paar pagina’s te zeggen wat de vrucht is van jarenlange vooruitgang. Delicaat, omdat er in deze reis – zoals in elke spirituele reis – een mysterie is dat op de juiste manier onuitsprekelijk is, een dimensie die zo diep en persoonlijk is dat men alleen maar een grote terughoudendheid kan hebben om erover te praten. Maar als mijn hand huivert, is dat vooral omdat ik bang ben om meer voor mijn eigen glorie te spreken dan voor de glorie van God.
Ik gebruikte gewoon het woord ‘reis’. Ik had ook kunnen spreken van een reeks passages – in de zin van Pasen – van een opeenvolging van dood-opstandingen. Want daar gaat het om. Ik zie echt niet alleen mijn spirituele reis, maar het hele leven als een ononderbroken wandeling, een innerlijke pelgrimstocht en een steeds opnieuw gestarte hemelvaart naar het Koninkrijk der Hemelen, dat in ons midden en in ons is. Op dit pad is er alles waarvan het bestaan is gemaakt, maar vooral ontmoetingen, mensen door wie – zonder dat ik me daar altijd van bewust was – God mij kwam ontmoeten en mij de weg wees.

Doop en kinderdoop – allerlei….

Dat er in iedereen aangeboren stammen van [erf]zonde zijn, die door water en de Geest moeten worden weggewassen”

Origenes

 

De vroege Kerk versterkt ook de kinderdoop: “Want Hij is gekomen om allen te redden door middel van Zichzelf, allen, zeg ik, die door Hem wedergeboren zijn tot God–kinderen, en kinderen, en jongens, en jongeren, en oude mensen.”

Irenaeus, Tegen ketterijen, 2,22:4 (ca. 180 na Christus)

 

“En zij zullen eerst de kleine kinderen dopen. En als ze zelf kunnen antwoorden, laat ze dan antwoorden. Maar als ze dat niet kunnen, laat dan hun ouders antwoorden of iemand van hun familie.”
Hippolytus van Rome, Apostolische Traditie, 21 (ca. 215 na Christus).

 

De Kerk ontving van de apostelen de traditie om zelfs aan kinderen de doop te geven. De apostelen, aan wie de geheimen van de goddelijke sacramenten waren toevertrouwd, wisten dat er in iedereen aangeboren stammen van [erf]zonde zijn, die door water en de Geest moeten worden weggewassen”
Origenes, Commentaren op Romeinen 5:9 (c. A.D. 248)

Een Christen is een Halleluia van kop tot teen..

“Wij dopen zelfs baby’s, hoewel zij niet door zonden bezoedeld zijn, opdat ook

hen heiligheid, gerechtigheid, aanneming, erfdeel, broederschap met Christus

 en lidmaatschap van Hem ontvangen.”

 

Sint Johannes Chrysostomus

Over het doopsel in het algemeen :

Als Christenen, hebben we de grote verantwoordelijkheid begrepen die we voor God op ons hebben genomen door de doop? Zijn we te weten gekomen dat we ons moeten gedragen als kinderen van God, dat we onze wil moeten afstemmen op de wil van God, dat we vrij moeten vrij zijn van zonde, dat we God met heel ons hart moeten liefhebben en altijd geduldig moeten wachten op eenheid met Hem?

(Hebben we nagedacht over het feit dat ons hart zo gevuld zou moeten zijn met liefde dat het zou moeten overstromen naar onze naaste? Hebben we het gevoel dat we heilig en volmaakt moeten worden, kinderen van God en erfgenamen van het Koninkrijk der Hemelen? We moeten hiervoor strijden, zodat we niet onwaardig en afgewezen worden. Laat niemand van ons zijn vrijmoedigheid verliezen, noch onze plichten verwaarlozen, noch bang zijn voor de moeilijkheden van geestelijke strijd. Want we hebben God als helper, die ons sterkt op de moeilijke weg van de deugd.”)

Heilige Nektarios van Aegina

VOOR HET DOOPSEL ZIJN ZOWEL GENADE ALS DOOPZEGEL VEREIST

Evenmin ontvangt hij die gedoopt is met water, maar de Geest niet waardig wordt bevonden, de genade in volmaaktheid; noch als een mens deugdzaam is in zijn daden, maar het zegel niet door het water ontvangt, zal hij het koninkrijk der hemelen binnengaan. Een vrijmoedig gezegde, maar niet het mijne, want het is Jezus die het heeft verklaard: en hier is het bewijs van de uitspraak uit de Heilige Schrift. Cornelius was een rechtvaardig man, die geëerd werd met een visioen van Engelen, en had zijn gebeden en aalmoezen opgezet als een goede herdenking voor God in de hemel. Petrus kwam, en de Geest werd uitgestort over hen die geloofden, en zij spraken met andere tongen, en profeteerden: en na de genade van de Geest zegt de Schrift dat Petrus hen gebood zich te laten dopen in de naam van Jezus Christus; opdat, de ziel die wedergeboren is door het geloof, het lichaam ook door het water kan deelnemen aan de genade. St. C

Cyrillus van Jeruzalem, ~350 ad

12 veelgestelde vragen over iconen..

12 veelgestelde vragen over Iconen en pictogrammen

1. Wat is een pictogram?

Een icoon is een beeld (meestal tweedimensionaal) van Christus, de heiligen, engelen, belangrijke Bijbelse gebeurtenissen, gelijkenissen of gebeurtenissen in de geschiedenis van de kerk.
jSt. Gregory de Dialogist (Paus van Rome ca. 590-604), sprak van Pictogrammen als zijnde Schrift aan analfabeten:
“Voor wat het schrijven aan de lezers voorstelt, geeft dit een beeld aan de niet-geleerden die aanschouwen, want daarin zien zelfs de onwetenden wat zij zouden moeten volgen; daarin lezen de analfabeten” (Brief aan bisschop Serenus van Marseille, NPNF 2, Vol. XIII, p. 53).
Voor degenen die suggereren dat dit niet langer relevant is in onze verlichte tijd, laat ze kijken naar het vrij grote functionele analfabetisme dat we hebben, en het feit dat zelfs de meest geletterde samenlevingen altijd een aanzienlijk analfabeet segment hebben… hun jonge kinderen.
Iconen tillen ook onze geest op van aardse dingen naar het hemelse. Johannes van Damascus schreef: “Wij worden door waarneembare Iconen geleid tot de contemplatie van het goddelijke en geestelijke” (PG 94:1261a). En door hun herinnering voor ons te houden via de Iconen, worden we ook geïnspireerd om de heiligheid van de afgebeelden te imiteren. St. Gregorius van Nyssa (ca. 330-395) sprak over hoe hij een Icoon van Abraham die Isaak offerde niet “zonder tranen” kon passeren (PG 46:572). In een reactie hierop werd opgemerkt op de Zevende Œcumenical Synod: “Als aan zo’n Arts het beeld nuttig was en tranen optrok, hoeveel meer in het geval van de onwetende en eenvoudige zal het compunction en voordeel brengen” (NPNF2, Vol 14, p. 539).

2. Bidden orthodoxe christenen tot iconen?

jChristenen bidden in aanwezigheid van iconen (net zoals Israëlieten baden in de aanwezigheid van iconen in de tempel), maar we bidden niet tot het beeld.

3. Verrichten Iconen wonderen?

Om deze vraag in het juiste perspectief te plaatsen, laten we een paar andere vragen overwegen: Heeft de Ark van het Verbond wonderen verricht (bijv. Jozua 3:15ff; 1e Samuël 4-6; 2e Samuël 11-12)? Genas de Bronzen Slang die gebeten door slangen (Numeri 21:9)? Hebben de beenderen van de profeet Elisa een man uit de dood verheffen (2e Koningen 13:21)? Genas de schaduw van Petrus de zieken (Handelingen 5:15)? Genas schorten en zakdoeken die St. Paulus hadden aangeraakt de zieken en kaste uit boze geesten (Handelingen 19:12)?
Het antwoord op deze vragen is, ja, bij wijze van spreken. Toch, om precies te zijn, was het God die ervoor koos om wonderen te verrichten door deze dingen. In het geval van de Ark en de Bronzen slang, hebben we beelden gebruikt om wonderen te verrichten. God verrichtte een wonder door de relikwieën van de profeet Elisa, door de schaduw van een heilige, en door dingen die slechts een heilige hadden aangeraakt. waarom? Omdat God hen eert die Hem eren (1e Samuël 2:30), en dus vreugde geniet van het verrichten van wonderen door zijn heiligen, zelfs met deze indirecte middelen. Het feit dat God materiële dingen kan heiligen, mag voor degenen die bekend zijn met de Schrift geen verrassing zijn. Zo was niet alleen het Altaar van de Tempel heilig, maar alles wat het aanraakte was ook heilig (Exodus 29:37). De waarheid verwerpen dat God door materiële dingen werkt, is in het gnosticisme vallen.
Dus ja, losjes kunnen Iconen wonderen verrichten – maar om precies te zijn, het is God die wonderen verricht door middel van Iconen, omdat Hij degenen eert die Hem geëerd hebben.

4. Aanbidden orthodoxe christenen iconen?

Wat is het verschil tussen “aanbidding” en “verering”?
Orthodoxe christenen aanbidden geen iconen in de zin dat het woord “aanbidding” vaak wordt gebruikt in modern Engels. In oudere vertalingen (en in sommige recentere vertalingen waarin de vertalers erop staan dit woord in de oorspronkelijke betekenis te gebruiken), vindt men het woord “aanbidding” dat wordt gebruikt om het Griekse woord proskyneo te vertalen (letterlijk, “buigen”). Niettemin moet men begrijpen dat het oudere gebruik van “aanbidding” in het Engels veel breder was dan het tegenwoordig over het algemeen wordt gebruikt, en vaak werd gebruikt om simpelweg te verwijzen naar de daad van het eren, vereren of eerbiedigen. Bijvoorbeeld, in het oude boek van gemeenschappelijk gebed, was één van de huwelijksgeloften “met mijn lichaam ik u aanbid,” maar dit was nooit bedoeld om te impliceren dat de bruid haar echtgenoot in de betekenis zou aanbidden waarin “aanbidding” nu algemeen wordt gebruikt.
Orthodoxe christenen vereren iconen, dat wil zeggen, we respecteren ze omdat het heilige objecten zijn en omdat we eerbied tonen wat de iconen afbeelden. We aanbidden iconen niet meer dan Amerikanen die de Amerikaanse vlag aanbidden. Het salueren van de vlag is niet precies hetzelfde soort verering als we betalen aan Icons, maar het is inderdaad een soort verering. En net zoals we hout en verf niet vereren, maar de personen die in de Icon worden afgebeeld, vereren patriottische Amerikanen geen doek en verf, maar het land dat de vlag vertegenwoordigt.
Dit was de redenering van de Zevende Œcumenical Synod, die in zijn Oros het volgende besliste:
“Aangezien dit het geval is, besluiten we, volgens het koninklijke pad en de leer die goddelijk geïnspireerd is door onze heilige Vaders en de traditie van de katholieke Kerk — want we weten dat het geïnspireerd is door de Heilige Geest die erin leeft — in alle correctheid en na een grondig onderzoek dat, net als het heilige en levendmakende Kruis , zo ook moeten de heilige en kostbare Iconen geschilderd met kleuren, gemaakt met kleine stenen of met enige andere zaak die dit doel dient (epitedeios), worden geplaatst in de heilige kerken van God, op vazen en heilige gewaden, op muren en planken, in huizen en op wegen, of dit nu Iconen zijn van onze Here God en Heiland, Jezus Christus , of van onze vlekkeloze Soevereine Vrouwe, de heilige Moeder van God, of van de heilige engelen en van heilige en eerbiedwaardige mensen. Voor elke keer dat we hun voorstelling in een beeld zien, elke keer, terwijl we naar hen staren, worden we gemaakt om de prototypes te onthouden, we groeien om meer van hen te houden, en we worden meer geïnduceerd om ze te aanbidden door ze te kussen en door getuige te zijn van onze verering (proskenesine), niet de ware aanbidding (latreian) die, volgens ons geloof , is alleen gepast voor de ene goddelijke natuur, maar op dezelfde manier als we het beeld van het kostbare en levendmakende kruis, het heilige Evangelie en andere heilige voorwerpen vereren die we eren met wierook en kaarsen volgens de vrome gewoonte van onze voorvaderen. Want de eer die aan het beeld wordt gegeven, gaat naar het prototype en de persoon die een pictogram vereert, vereert de persoon die erin wordt vertegenwoordigd. Inderdaad, dat is de leer van onze heilige Vaders en de traditie van de heilige katholieke kerk die het Evangelie van het ene uiteinde van de aarde naar het andere propageerde.’
De Joden begrijpen het verschil tussen verering en aanbidding (aanbidding). Een vrome Jood kust de Mezuza op zijn deurpost, hij kust zijn gebedssjaal voordat hij hem aantrekt, hij kust de tefillin, voordat hij ze aan zijn voorhoofd en arm bindt. Hij kust de Thora voordat hij het leest in de synagoge. Ongetwijfeld deed Christus dat ook, toen hij de Schriften in de synagoge las.
De vroege christenen begrepen dit onderscheid ook. In het martelaarschap van Polycarp (die de discipel van Johannes de Apostel was en wiens martelaarschap werd vastgelegd door de gelovigen van zijn kerk, die ooggetuigen waren van alles wat het vertelt), wordt ons verteld hoe sommigen probeerden de Romeinse magistraat te laten voorkomen dat de christenen het lichaam van de Heilige Martelaar terug zouden halen
“‘opdat niet,’ zo werd gezegd, ‘zij zouden de gekruisigde moeten verlaten en deze man beginnen te aanbidden’— dit werd gedaan op aansporing en dringende smeekbede van de Joden, die ook toekeken toen we op het punt stonden het uit het vuur te halen, niet wetende dat het voor ons onmogelijk zal zijn om op enig moment de Christus te verlaten die leed voor de redding van de hele wereld van degenen die gered zijn — leed echter foutloos voor zondaars – noch om een ander te aanbidden. Voor Hem, de Zoon van God, aanbidden we, maar de martelaren als discipelen en imitators van de Heer koesteren we zoals ze verdienen voor hun weergaloze genegenheid voor hun eigen Koning en Leraar…. De centurion daarom, gezien de oppositie die door de Joden werd opgewekt, zette hem in het midden en verbrandde hem na hun gewoonte. En zo namen wij daarna zijn beenderen op, die waardevoller zijn dan edelstenen en fijner dan geraffineerd goud, en legden ze op een geschikte plaats; waar de Heer ons in staat zal stellen om ons samen te verzamelen, zoals we kunnen, in blijdschap en vreugde, en om de geboortedag [d.w.z. de verjaardag] van zijn martelaarschap te vieren voor de herdenking van degenen die al hebben gevochten in de wedstrijd, en voor de training en voorbereiding van degenen die dit hierna zullen doen” (Het martelaarschap van Polycarp 17:2-3; 18:1-3).

5. Verbiedt het 2e Gebod iconen niet?

De vraag met betrekking tot het 2e gebod is wat betekent het woord vertaald “graven afbeeldingen”? Als het gewoon gesneden beelden betekent, dan zouden de afbeeldingen in de tempel in strijd zijn met dit gebod. Onze beste gids voor wat Hebreeuwse woorden betekenen, is echter wat ze voor Hebreeën betekenden – en toen de Hebreeërs de Bijbel in het Grieks vertaalden, vertaalden ze dit woord eenvoudig als “eidoloi”, d.w.z. “afgoden”. Verder wordt het Hebreeuwse woord pesel nooit gebruikt als verwijzing naar een van de afbeeldingen in de tempel. Het is dus duidelijk dat de verwijzing hier naar heidense beelden is in plaats van naar afbeeldingen in het algemeen.
Laten we de Schriftuurlijke passage in kwestie nader bekijken:
“Gij zult u geen enkel beeld (d.w.z. afgod) of enige gelijkenis maken van iets dat zich in de hemel boven, of dat in de aarde eronder is, of dat in het water onder de aarde is. Gij zult uzelf niet voor hen buigen, noch zult gij hen dienen…” (Exodus 20:4-5a).
Als we dit zien als een verwijzing naar beelden van welke aard dan ook, dan schenden de cherubijnen in de Tempel dit bevel. Als we dit beperken tot alleen idolen, bestaat er geen tegenstrijdigheid. Bovendien, als dit op alle afbeeldingen van toepassing is, schendt zelfs de afbeelding op een rijbewijs deze en is het een idool. Dus of elke protestant met een rijbewijs is een afgodendiender, of Iconen zijn geen afgoden.
Afgezien van de betekenis van “graven images” laten we op dit moment gewoon kijken naar wat deze tekst eigenlijk over hen zegt. Je zult x niet maken, je zult niet buigen voor x, je zult x niet aanbidden. Als x = afbeelding, dan schendt de Tempel zelf dit Gebod. Als x = afgod en niet alle afbeeldingen, dan is dit vers niet in tegenspraak met de Iconen in de Tempel, noch orthodoxe iconen.

6. Verbiedt Deuteronomium 4:14-19 geen beelden van God?

Hoe kun je dan Iconen van Christus hebben?Deze passage instrueert de Joden om geen (vals) beeld van God te maken, omdat ze God als christenen niet hadden gezien, maar we geloven dat God geïncarneerd is geworden in de persoon van Jezus Christus, en dus kunnen we dat “dat wat we met onze ogen hebben gezien” afbeelden (1e Johannes 1:1). Zoals Johannes van Damascus zei:
“Van vroeger werd God de onlichamelijke en onbesneden nooit afgebeeld. Maar nu, wanneer God in vlees wordt gezien en met mensen in gesprek gaat, maak ik een beeld van de God die ik zie. Ik aanbid geen materie, ik aanbid de God van de materie, die materie werd omwille van mij, en verwaardigd om de materie te bewonen, die mijn redding door materie uitwerkte. Ik zal niet ophouden die zaak te eren die mijn redding werkt. Ik vereer het, maar niet als God. Hoe kon God geboren worden uit levenloze dingen? En als Gods lichaam God door vereniging is, is het onveranderlijk. De aard van God blijft hetzelfde als voorheen, het vlees dat in de tijd is geschapen, wordt door een logische en redenerende ziel verstemoedigd.’

De eenheid van de Kerk deel 2

OVER DE EENHEID VAN DE KERK 2
Deze eenheid moeten we stevig vasthouden en bevestigen, vooral degenen onder ons die bisschoppen zijn die in de Kerk presideren, dat we ook mogen bewijzen dat het episcopaat zelf één en onverdeeld is. Laat niemand de broederschap misleiden door een leugen: laat niemand de waarheid van het geloof corrumperen door perfide uitvluchten. Het episcopaat is er één, waarvan elk deel door elk deel voor het geheel wordt vastgehouden. De Kerk is er ook een, die door een toename van vruchtbaarheid wijd en zijd in het buitenland in een menigte wordt verspreid. Zoals er vele stralen van de zon zijn, maar één licht; en vele takken van een boom, maar één kracht gebaseerd op zijn vasthoudende wortel; en aangezien uit één bron vele stromen stromen, hoewel de veelheid verspreid lijkt in de vrijzinnigheid van een overvloeiende overvloed, toch is de eenheid bewaard gebleven in de bron. Scheid een straal van de zon van zijn lichaam van licht, zijn eenheid staat geen scheiding van licht toe; breek een tak van een boom – wanneer gebroken, zal deze niet kunnen knopen; snijd de stroom af van zijn fontein en dat wat wordt afgesneden droogt op. Zo werpt ook de Kerk, verlicht met het licht van de Heer, haar stralen uit over de hele wereld, maar het is één licht dat overal verspreid is, noch is de eenheid van het lichaam gescheiden. Haar vruchtbare overvloed spreidt haar takken over de hele wereld. Ze breidt haar rivieren breed uit, rijkelijk stromend, maar haar hoofd is één, haar bron één; en zij is één moeder, overvloedig in de resultaten van vruchtbaarheid: uit haar schoot worden wij geboren, door haar melk worden wij gevoed, door haar geest worden wij bezield.

St. Cyprianus van Carthago, ~ 251 AD

Ireneos van Lyon : De Kerk

IRENEOS VAN LYON

De Kerk

De nieuwe Wet van de Heilige Geest

89.Reeds Jesaja leert ons dat Christus ons niet tot de Mozaïsche Wet wil terugvoeren, – Hij heeft immers de Oude Wet tot een einde gebracht – maar dat men door het geloof en de liefde voor Gods Zoon voortaan een nieuw leven moet leiden, door de krachtige bijstand van het goddelijk Woord (Jes.43,18-21) : Denk niet meer aan wat gebeurd is, blijf niet steeds denken hoe het vroeger was. Voorwaar, Ik doe iets nieuws; reeds staat het op het punt te gebeuren en gij zult het meemaken. Ik leg een weg aan in de woestijn. Ik laat stromen vloeien door de dorre aarde, om Mijn uitverkoren volk te drenken, het volk dat Ik Mij verworven heb om mijn deugden te verkondigen.
‘Woestijn’ en ‘dorre grond’ dat waren de heidenen vóór zij geroepen werden, want het Woord was nog niet onder hen gekomen, en zij waren nog niet gedrenkt met de Heilige Geest, die een nieuwe weg had geopend van vroomheid en gerechtigheid, en die rijke bronnen han doen ontspringen : de door de profeten beloofde Heilige Geest, die uitgestort was over geheel de aarde.

De uitstorting van de Heilige Geest

90. jBij onze roeping gaat het dus om de vernieuwing door de Geest en niet om de oude letter (Rom.7,6), zoals jeremia profeteerde (31,31-34) : Zie, er komen dagen, spreekt de Heer, dat Ik met het huis Israël en het huis Juda een nieuw Verbond zal sluiten; niet zoals dat welk Ik met hun vaderen gesloten heb in de tijd dat Ik hen bij de hand nam om hen uit Egypte te leiden. Doch zij hielden zich niet aan dit Verbond en daarom heb ik Mij niet meer met hen bezig gehouden, zegt de Heer.
Maar dit is het nieuw Verbond dat Ik na deze dagen met Israël sluiten zal : Ik leg hun Mijn Wet in de geest en grif die in hun hart. Zo zal Ik hun God zijn en zij zullen Mijn volk wezen. Voortaan zullen zij niet meer elkander onderrichten : Ken de Heer, want allen, klein en groot, zullen Mij kennen. Want Ik wil aan hen hun schulden vergeven, en hun zonden wil Ik niet meer gedenken.

Ook de heidenen worden geroepen

Het paradijs van de woestijnvaders

 “Ik zag de valstrikken die de vijand over ANTONIOE de wereld uitspreidt en ik zei kreunend: “Wat kan er door zulke valstrikken heen komen?” Toen hoorde ik een stem tegen me zeggen: ‘Nederigheid’ – De heilige Antonius de Grote St-Takla.org

Het paradijs van de woestijnvaders
Auteur: Onbekend

Hieronder volgen fragmenten uit wat algemeen bekend staat als “The Monks’
Garden” (door de Kopten “Bustan al-rohbaan” genoemd),
in het Engels ook wel het “Paradise of the Desert Fathers” genoemd. Bustan al-rohbann is geen enkel boek, het is eerder een verzameling uitspraken en
verslagen geschreven door en over de woestijnvaders van Egypte. De
hier gepresenteerde fragmenten zijn overgenomen uit een verkort boek onder redactie van
Dr. Benedicta Ward.

————————————————————–
Laat in de woestijn van het hart de helende fontein beginnen;
Leer in de gevangenis van zijn dagen de vrije man hoe hij moet prijzen.
W.H. Auden

————————————————————

Een gebed uit de woestijn
————————

Heer Jezus Christus, wiens wil alle dingen
gehoorzamen: vergeef wat ik heb gedaan en geef
dat ik, een zondaar, niet meer mag zondigen. Heer,
ik geloof dat, hoewel ik het niet verdien
, U mij kunt reinigen van al mijn zonden.
Heer, ik weet dat de mens naar het
gezicht kijkt, maar U ziet het hart. Zend uw
geest in mijn diepste wezen, om bezit te nemen
van mijn ziel en lichaam. Zonder
u kan ik niet gered worden; met u om mij te
beschermen, verlang ik naar uw redding.
En nu vraag ik jullie om jullie redding.
En nu vraag ik jullie om wijsheid, verwaardig je van
je grote goedheid om mij te helpen en te verdedigen
. Leid mijn hart, almachtige God, opdat ik
mij uw aanwezigheid dag en nacht mag herinneren.

++ Amen ++

 

INLEIDING
————-
In de vierde eeuw begon een intensief experiment in het christelijke leven te
bloeien in Egypte, Syrië en Palestina. Het was iets nieuws in de christelijke
ervaring, het verenigen van de oude vormen van kloosterleven met het Evangelie. In Egypte was de beweging al snel zo populair dat zowel de burgerlijke autoriteiten als de monniken zelf angstig werden: de ambtenaren van het rijk omdat zovelen een manier van leven volgden die zowel militaire dienst als de betaling van belastingen uitsloot, en de monniken omdat het aantal geïnteresseerde toeristen hun eenzaamheid bedreigde.

De eerste christelijke monniken probeerden elk soort experiment met de manier waarop ze leefden en baden, maar er waren drie hoofdvormen van kloosterleven: in Neder-Egypte waren er kluizenaars die alleen leefden; in Opper-Egypte leefden monniken en nonnen in gemeenschappen; en in Nitria en Scetis waren er mensen die een eenzaam leven leidden, maar in groepen van drie of vier, vaak als discipelen van een meester. Voor het grootste deel waren het eenvoudige mannen, boeren uit de dorpen aan de Nijl, hoewel een paar, zoals Arsenius en Evagrius, goed opgeleid waren. Bezoekers die onder de indruk en ontroerd waren door het leven van de monniken imiteerden hun manier van leven zoveel als ze konden, en leverden ook een literatuur die deze manier van leven uitlegde en analyseerde voor degenen daarbuiten. De belangrijkste geschreven verslagen van de monniken van Egypte zijn echter niet deze, maar verslagen van hun woorden en daden door hun naaste discipelen.

Vaak was het eerste dat degenen die over de Woestijnvaders
hoorden opviel het negatieve aspect van hun leven. Het waren mensen die het zonder deden: niet veel slaap, geen baden, slecht eten, weinig gezelschap, haveloze kleren, hard werken, geen vrije tijd, absoluut geen seks, en zelfs, op sommige plaatsen, ook geen kerk – een dramatisch contrast van onmiddellijk belang voor degenen die het Evangelie janders beleefden.

Maar het lezen van hun eigen geschriften is het vormen van een heel andere mening. De literatuur die onder de monniken zelf wordt geproduceerd, is niet erg verfijnd; het komt uit de woestijn, van de plaats waar de voorzieningen van de beschaving toch al op hun dieptepunt waren , waar niets was dat een contrast in levensstijlen markeerde; en de nadruk ligt minder op wat ontbrak en meer op wat aanwezig was . De buitenstaander zag de ontkenningen; discipelen die de monniken ontmoetten door hun eigen woorden en daden [ontdekten dat ze] praktische mensen waren, niet gegeven aan mystiek of aan theologie, levend naar het Woord van God, de liefde van de broeders en van de hele schepping, wachtend op de komst van het Koninkrijk met gretige verwachting, elk moment gebruikend als een stap in hun pelgrimstocht van het hart naar Christus.

Het was vanwege dit positieve verlangen naar het Koninkrijk der hemelen dat hun hele leven ging domineren, dat ze zonder dingen gingen: ze zwegen
bijvoorbeeld niet vanwege een trotse en sobere voorkeur voor alleen zijn, maar
omdat ze leerden luisteren naar iets interessanters dan het gepraat van mensen, dat wil zeggen, het Woord van God. Deze mannen waren rebellen, degenen die de regels van de wereld overtraden die zeggen dat eigendom en goederen essentieel zijn voor het leven, dat degene die de leiding van een ander accepteert niet vrij is, dat niemand volledig mens kan zijn zonder seks en huiselijkheid. Hun naam zelf, anchorite, betekent regelovertreder, degene die zijn publieke taken niet vervult. In de eenzaamheid van de woestijn merkten ze dat ze in staat waren om te leven op een manier diemoeilijk maar eenvoudig was, als kinderen van God.

De literatuur die ze hebben achtergelaten zit vol met een goede, scherpzinnige wijsheid, vanuit een heldere, bescheiden hoek. Ze schreven niet veel; de meesten van hen bleven analfabeet; maar ze vroegen elkaar om een “woord”, dat wil zeggen om iets te zeggen waarin ze het Woord van God zouden herkennen, dat leven geeft aan de ziel. Het is geen literatuur van woorden die persoonlijke zorgen analyseren en oplossen of theologische problemen oplossen; het is ook geen mystieke literatuur die zich bezighoudt met het presenteren van gebeden en lofprijzingen aan God in een directe gezichtslijn; integendeel, het is schuin, ongevormd, af en toe, als zonlicht dat van een zeldzame oase in het
zand kijkt.

 

Het Triodion 2022

Triodion 2022.

Triodion bestaat uit 3 fasen:
1. Voorbereiding (4 Zondagen /3 weken tijd, begint dit jaar op Zondag, 13 februari 2022).
2. Grote Vasten (40 dagen, begint op ma. 7 maart 2022)
3. Heilige week (7 dagen, begint met Palmzondag, 17 april 2022)
Orthodox Pascha dit jaar is op Zondag, 24 april 2022.

In deze video wordt  het Triodion op een eenvoudige manier uitgelegd :

Heilige Sophrony : over nederigheid

Verneder jezelf en je zult zien hoe al je tegenslagen zullen veranderen in rust

Heilige Sophrony van Essex

Tegenwoordig zijn er maar een paar ouderlingen die de liefde van de Heer voor ons kennen en de strijd tegen de vijanden kennen en dat de vijanden alleen worden verslagen door nederigheid volgens Christus.
De Heer houdt zoveel van de mens dat Hij hem rijkelijk de gaven van de Heilige Geest geeft. Maar totdat de ziel leert genade te behouden, zal ze lange tijd gekweld worden.
De eerste keer na de gave van de Heilige Geest dacht ik: de Heer heeft mij mijn zonden vergeven, de genade getuigt in mij. Dus wat heb ik het meest nodig? Maar zo moeten we niet denken. Hoewel onze zonden vergeven zijn, moeten we ze ons hele leven gedenken en er om treuren om ons hart gebroken te houden. Ik wist dit niet en ik stopte met een crash en had veel last van de demonen. En ik vroeg me af wat er met me aan de hand was. Mijn ziel kent de Heer en Zijn liefde; hoe kom ik dan aan slechte gedachten? Maar de Heer had medelijden met me en leerde me hoe ik mezelf moest vernederen: “Houd je gedachten in de hel en wanhoop niet.”
Op deze manier worden de vijanden verslagen. Maar als mijn geest het vuur van de hel vergeet, krijgen de gedachten weer kracht.
Wie de genade verloor, zoals ik, laat hem dapper de demonen bevechten. Weet hoe schuldig je bent: je bent gevallen in trots en ijdelheid. Maar de barmhartige Heer laat je leren wat het betekent om met de Heilige Geest te leven en wat het betekent om in oorlog te zijn met de demonen. Zo ziet de ziel uit ervaring hoe destructief trots is en vermijdt ijdelheid en menselijke lof en verbant trotse gedachten. Dan begint de ziel goed te genezen en leert ze de genade te behouden. Hoe weet je of de ziel gezond of ziek is? De zieke ziel is arrogant, terwijl de gezonde ziel van nederigheid houdt, zoals onderwezen door de Heilige Geest, en zolang ze deze goddelijke nederigheid nog niet kent, moet ze zichzelf als de slechtste van allemaal beschouwen.
… “U, Heer, toon mij Uw heerlijkheid, omdat U van uw schepsel houdt. Maar geef me tranen van verdriet en de kracht om U te bedanken. U verdient natuurlijk glorie in hemel en op aarde, maar voor mij zijn de tranen van mijn zonden verschuldigd “…
De Heer had veel medelijden met me en liet me begrijpen dat ik mijn hele leven moet huilen. Dit is de weg van de Heer. En ik schrijf dit nu uit pijn voor mensen die, net als ik, trots zijn en ervoor lijden. Ik schrijf ze, om nederigheid te leren en rust in God te vinden…
* * *
Het is een groot goed om nederigheid volgens Christus te leren. Hiermee wordt het leven gemakkelijk en aangenaam en wordt alles dierbaar voor het hart. Alleen in de nederige verschijnt de Heer in de Heilige Geest en als we onszelf niet vernederen, zullen we God niet zien. Nederigheid is het licht, waarin we God-Licht kunnen zien, zoals het wordt gezongen: “In Uw vuur zien we licht”.
De Heer leerde me mijn geest in de hel te houden en niet te wanhopen. Zo wordt mijn ziel vernederd, maar dit is nog niet de ware nederigheid volgens Christus, die niet te beschrijven is…
(…) O, alle heiligen bidden voor mij, dat mijn ziel de nederigheid van Christus mag kennen. Mijn ziel dorst ernaar, maar ik kan het niet krijgen en ik vraag er met tranen om, zoals het kind dat om zijn moeder vraagt ​​als hij haar verliest.
“Waar bent u, mijn Heer?” Je verstopte je voor mijn ziel en ik vraag je met tranen “…
* * *

Alexander Schmemann : Psalm 139

PSALM 139
Vader Alexander Schmemann (1921-1983)

Deze dagboekaantekening is langer dan normaal, maar het is vader Alexander Schmemanns ontroerende reflectie op Psalm 139 in de context van het stellen van de vraag, wat betekent het om in God te geloven?

Ik kom niet zozeer bewust, deductief of rationeel tot geloof in God, maar ik vind geloof in mezelf; Ik vind het en ik ben vervuld van verwondering, vreugde en dankzegging. Ik ontdek het als de mysterieuze maar zo duidelijk waarneembare aanwezigheid van Degene die alles is: vrede, vreugde, rust, licht. Ik kan niet de bron van deze aanwezigheid zijn, omdat ik niets van die vreugde, vrede, licht, rust in mij of in de wereld om me heen vind. Waar komen ze dan vandaan? En dus zeg ik dat het woord dat dit alles uitdrukt, alles benoemt, en dat loskomt van deze ervaring, van het getuigenis van deze aanwezigheid, geen enkele zin heeft: ik zeg het woord “God”. Ik zou dit onbegrijpelijke woord niet kunnen zeggen zonder deze ervaring, maar door dit woord uit te spreken is het alsof ik deze ervaring, dit gevoel, bevrijd van zijn subjectiviteit, vergankelijkheid, obscuriteit; Ik noem Hem als de inhoud van deze ervaring. Door dit te doen, aanvaard ik dit geschenk en door een terugkerende beweging van mijn hele wezen, geef ik me zelf aan Hem over.

Viering Geloof
Viering van het geloof: Ik geloof (1991)

j”Ik geloof in God.” En dan wordt het duidelijk dat dit geloof dat ik in het diepst van mijn eigen ziel vind niet alleen mijn eigen persoonlijke, onuitsprekelijke ervaring is, maar dat het mij op een nieuwe manier verbindt met mensen, met het leven, met de wereld, dat het mij bevrijdt van het isolement waartoe alle mensen tot op de een of andere manier zijn veroordeeld. Want als het vreugdevol was om geloof in mezelf te ontdekken, in mijn eigen ziel, in mijn eigen bewustzijn, dan is het niet minder vreugdevol om ditzelfde geloof te ontdekken, dezelfde ervaring ook in anderen, en niet alleen nu, hier, om me heen, in mensen zoals ik, maar ook in tijd en ruimte. Ik sla een oud boek open dat meer dan duizend jaar voor onze jaartelling is geschreven, in een wereld die bijna volledig anders is dan de onze, en daar lees ik:

O Heer, U hebt
mij gefouilleerd en mij gekend.
Je weet wanneer ik zit en wanneer ik opsta;
je neemt mijn gedachten van veraf waar.
Je ziet mijn uitgaan en mijn liggen;
je bent bekend met al mijn manieren.
Voordat er een woord op mijn
tong ligt, weet U het helemaal, o Heer.Je omzoomt me in — achter en voor;
je hebt je hand op mij gelegd.
Zulke kennis is me te wonderbaarlijk, ze is hoog, ik
kan het niet bereiken.
Waar kan ik van uw Geest naartoe gaan?
Waar kan ik vluchten voor uw aanwezigheid?
Als ik naar de hemel ga, ben jij daar;
als ik mijn bed in de diepte opmaak, ben je er.
Als ik opsta op de vleugels vande dageraad en me aan de andere kant van de zee vestig,
zelfs daar zal uw hand mij
leiden, uw rechterhand zal mij vasthouden.
Als ik zeg: “De duisternis zal mij
zeker verbergen en het licht wordt nacht om mij heen”,
zelfs de duisternis is niet
donker voor jou: de nacht schijnt
als de dag, want duisternis is als licht voor jou.
Want gij hebt mijn diepste wezen geschapen;
je breit me aan elkaar in de baarmoeder van mijn moeder.
Ik prijs u omdat ik angstig en wonderbaarlijk
gemaakt ben;
hoe wonderbaarlijk zijn uw werken, mijn ziel weet dat heel
goed…
Hoe transcendent zijn voor mij uw gedachten, o God!
Hoe groot is de som van hen!
Als ik ze zou tellen, zouden
ze de zandkorrels overtreffen.
Als ik wakker word. Ik ben nog steeds bij je…
Zoek mij, o God, en ken mijn hart;
test me en ken mijn gedachten.
Kijk of ik op een gevaarlijke weg ben, en leid mij in de weg
eeuwigdurend.

Het leven en werk van de heilige Sophrony van Essex…..

Heilige Sophrony

‘Zijn’, de kunst en het leven van vader Sophrony
DOOR CHRISTABEL HELENA ANDERSON OP
Archimandrite Sophrony, schilderij Christus bij het Laatste Avondmaal , begin jaren 80, het klooster van Johannes de Doper, refter. [1] Afbeelding: ©Het Stavropegic-klooster van Johannes de Doper, Essex.

JNoot van de redactie: Dit is het tweede deel van een serie over het artistieke pad en de iconografische erfenis van Saint Sophrony (Sacharov), zoals gezien door een verzameling monografieën van zuster Gabriela , een lid van zijn kloostergemeenschap in Essex, Engeland. Sinds de publicatie van het eerste deel van deze reeks, werd vader Sophrony heilig verklaard door de Heilige en Grote Synode van het Oecumenisch Patriarchaat en ontving de titel Saint Sophrony de Athonite . Door zijn omvangrijke werk als iconograaf en liturgisch kunstenaar is zijn heiligverklaring vooral van belang voor iconografen, liturgische kunstenaars en liefhebbers van de liturgische omgeving. De vorige samenvatting van Seeking Perfection in the World of Art: The Artistic Path of Father Sophrony is te vindenhier.

De exploratie van de uitzonderlijke iconografische werk van Saint Sophrony de Athonite (1896-1993) is begonnen in de samenvatting van Op zoek naar perfectie in de wereld van de kunst: De artistieke pad van Vader Sophrony , we komen nu tot de tweede monografie in deze unieke serie door Sister Gabriela, getiteld ‘Being’: The Art and Life of Father Sophrony (2016) [2] .
Boekomslag van een van de Engelse edities van ‘Being’ . Afbeelding: Het Stavropegic-klooster van Johannes de Doper, Essex.
invoering:
Gedurende de vorige eeuw kwam de heilige Sophrony de Athonite naar voren als een leidende ascetische en spirituele vader, hesychast en theoloog bij uitstek van het hypostatische principe en het ongeschapen licht. Uniek was dat hij er tegelijkertijd naar streefde om zowel zijn immense theologische als persoonlijke spirituele ervaring tot uitdrukking te brengen door middel van zijn iconografische praktijk in de verschillende omgevingen die hij minutieus creëerde, vooral die in het klooster dat hij in 1959 in Engeland stichtte.
Zuster Gabriela is lid van de kloostergemeenschap van Saint Sophrony in het Stavropegic-klooster van St. Johannes de Doper in Essex, Engeland, en is ook een ervaren iconograaf die, na aanvankelijk te hebben gestudeerd bij Leonid Ouspensky in Parijs haar iconografische leertijd bij Saint Sophrony deed haar een boek schrijven. Het boek bevat niet alleen uitgebreid nieuw onderzoek naar het leven van de heilige, maar veel van het boek is gebaseerd op haar persoonlijke aantekeningen die ze gedurende 10 jaar maakte en waarin ze hem hielp bij vele iconografische projecten.
In ‘ Bestaan’ (being) vinden we een indringende en tot nadenken stemmende opgraving en analyse van veel van de belangrijkste en ontluikende thema’s die gevonden worden in Seeking Perfection (het eerste boek van de serie), evenals uitgebreid nieuw materiaal waarvan een groot deel onbekend is en nooit eerder gepubliceerd. Deze verdere toelichting op het werk van Saint Sophrony was ook een gelegenheid om veel van zijn aanvullende gedachten en inzichten over het onderwerp van de orthodoxe iconenschilderkunst te publiceren, terwijl hij tegelijkertijd zijn betrokkenheid als een van de stichtende leden van de groep ‘Bytie’ onder de loep nam.(zijn) in Moskou begin jaren twintig. Zuster Gabriela koos ervoor om een ​​speciale studie te maken van dit specifieke onderdeel van zijn leven, omdat zijn vroege betrokkenheid bij de groep zo een voorbeeld was en een afspiegeling was van wat de levenslange zoektocht van de heilige naar de betekenis van het Zijn zou worden .
Zuster Gabriela schrijft: “De zoektocht naar kennis van het Zijn loopt als een rode draad door het leven van vader Sophrony. Soms wordt het breekbaar, dreigt het te breken, soms is ​​het flinterdun; maar ondanks alle beproevingen wordt het niet gebroken en door onvermoeibaar doorzettingsvermogen wordt het niet alleen zo sterk als een touw, maar uiteindelijk een reddingslijn.” [3]

De zoektocht naar zijn – begin:

De gezinswoning van de jonge Sergei Sacharov in Moskou, genomen in 2013. [4]

Het onderzoek van deze ononderbroken draad begint tijdens de kinderjaren van vader Sophrony in Moskou en volgt er zijn spirituele en artistieke ontwikkeling. Het is duidelijk dat hij vanaf zijn jongste jaren bezig was met spirituele vragen en spirituele en artistieke gaven bezat. Ze schrijft dat Sergei Simeonovich Sacharov (1896-1993), de toekomstige heilige Sophrony, “van jongs af aan in beslag werd genomen door de kwestie van de eeuwigheid” [5] .

Hij ging vaak naar de kerkdiensten met zijn oppas en bracht vele uren door met aan haar voeten te bidden. In zijn geschriften herinnert hij zich dat hij als kind uit de kerk kwam in Moskou zag hij zich ‘badend in een buitenaards gouden licht, terwijl hij tegelijkertijd een onuitsprekelijke vreugde en vrede voelde’. [6] Hij had vaak zulke ervaringen, maar het was pas veel later in zijn leven dat hij de gave van deze manifestaties van licht begreep en erover schreef:
“Er waren momenten dat ik uit de kerk kwam en de stad zag, en daarna de hele wereld voor mij, verlicht door twee soorten licht. Zonlicht kon de aanwezigheid van een ander Licht niet overschaduwen. Als ik eraan denk, krijg ik het gevoel van stil geluk terug dat mijn ziel op dat moment vulde. Ik ben bijna alles vergeten wat er in die periode van mijn leven is gebeurd, maar het licht ben ik niet vergeten.” [7]
Zijn vader, Simeon Sacharov, “… regelde dat zijn kinderen naar de beste scholen gingen, met een degelijke opleiding, rijk aan Russische literatuur en cultuur… waar hij heilige geschiedenis en elementen van de christelijke leer, Russische en Europese literatuur zou hebben bestudeerd, zowel klassieke talen en Frans, wereldlijke geschiedenis, kalligrafie en een aantal andere disciplines…” [8] Sergei hield vooral van tekenen en vanaf zijn jongste jaren zat hij vaak onder de tafel in de hal te tekenen.

Zaligsprekingen – Kerkvaders

De zaligsprekingen: een selectie van patristische opmerkingen, IC70

Toen hij de menigte zag, ging hij de berg op en toen hij ging zitten, kwamen zijn discipelen naar hem toe. En hij opende zijn mond en leerde hen:
Gezegend zijn de armen van geest, want hun koninkrijk is het koninkrijk des hemels.

St. Hilarius van Arles: De Heer leerde bij wijze van voorbeeld dat de glorie van de menselijke ambitie achtergelaten moet worden toen hij zei: ‘De Heer, uw God, zult u aanbidden en Hem alleen dienen.’ En toen hij via de profeten aankondigde dat hij een volk zou kiezen dat nederig en ontzag voor zijn woorden had, introduceerde hij de volmaakte Zaligspreking als nederigheid van geest. Daarom definieert hij degenen die geïnspireerd zijn als mensen die zich ervan bewust zijn dat ze in het bezit zijn van het hemelse koninkrijk. Niets is van iemand die de eigen is, maar ze hebben allemaal dezelfde dingen door de gave van een alleenstaande ouder. Ze hebben de eerste dingen gekregen die nodig zijn om tot leven te komen en zijn voorzien van de middelen om ze te gebruiken.

Hiëronymus: Stel je niet voor dat armoede uit noodzaak wordt gekweekt. Want hij voegde er aan toe “in geest” , zodat je gezegend worden zou begrijpen als nederigheid en niet als armoede. “Gezegend zijn de armen in geest,” die vanwege de Heilige Geest arm zijn door vrij te willen zijn.
Gezegend zijn zij die rouwen, want zij zullen getroost worden.
Sint-Jan Chrysostomus: Het verdriet [van hen die rouwen] is van een speciaal soort. Jezus wees hen niet alleen aan als verdrietig, maar als intens treurend. Daarom zei hij niet “zij die verdriet hebben” maar “zij die rouwen.”. Deze Zaligspreking is ontworpen om gelovigen naar een christelijke instelling te trekken. Zij die rouwen om iemand anders– hun kind of vrouw of een andere verloren relatie, hebben geen voorliefde voor winst of plezier tijdens de periode van hun verdriet. Ze richten zich niet op glorie. Ze worden niet uitgelokt door beledigingen, noch gevangen gezet door afgunst, noch door enige andere passie. Hun verdriet alleen al neemt hun hele aandacht in beslag.

St.Silouan de Athoniet : Het getuigenis van degenen die vervolgd worden om de waarheid is doorgegaan in de hele geschiedenis van de Kerk

Het getuigenis van degenen die vervolgd worden om de waarheid is doorgegaan in de hele geschiedenis van de Kerk, van de eerste eeuwen tot de 20e eeuw…. Maar hoe zit het vandaag met ons, zijn we klaar voor vervolging?’ Zullen we zien dat dit ons leven is. Als we alleen maar kijken naar hoe we de wereld zien veranderen, zouden we moeten zeggen: “Ja”. In de context van de vraag naar de laatste dagen voor Zijn wederkomst herhaalt onze Heer nogmaals zulke waarschuwingen: “Dan zullen zij u overleveren om gekweld te worden, en u doden: en gij zult uit alle volken gehaat worden omwille van mijn naam. En dan zullen velen beledigd worden, en elkaar verraden, en elkaar haten. En vele valse profeten zullen opstaan en velen misleiden. En omdat ongerechtigheid overvloedig zal zijn, zal de liefde van velen koud worden. Maar wie tot het einde zal volharden, zal zalig worden.” Matteüs 24:9-13, Maar wat kunnen we doen? Hoe kunnen we voorbereid zijn?” We moeten de geboden van onze Heer en de ascetische leringen van de Kerk uitvoeren met een doel voor ogen. En wat moet ons doel zijn? Welnu, de apostel Paulus geeft ons een goed antwoord: “Om Christus door geloof in ons hart te laten wonen” Efeziërs 3:17). Geloof moet niet in ons hoofd zitten, maar in ons hart . We hebben geloof nodig dat niet alleen de intellectuele belijdenis van overtuigingen is, maar zoals ik al zei, een geloof in het hart.

Elisabeth Behr=Sigel .Orthodoxie en Vrede..

Orthodoxie en Vrede
door Elisabeth Behr-Sigel

‘Laten we in vrede bidden tot de Heer ‘ Dit gebed opent de orthodoxe eucharistische bijeenkomst. Het volgt op een aanroeping van de Geest: “Jullie die overal zijn en alles vervullen.” Het gebed voor vrede, voor de hoogste messiaanse gave, de volheid van het leven, een voorproefje van het Koninkrijk van God dat komt en dat al hier in Jezus Christus is, is de kern van het orthodoxe gebed. Christus wordt gevierd als de “prins van de vrede” (Is 9:6), als “de rijzende ster die van boven komt naar mensen die in de schaduw staan en de duisternis van de dood om onze voeten op het pad van vrede te leiden.” (Lk 1:79)
De Grote Litanie aan het begin van de eucharistische liturgie, verzamelt alle intenties van dit gebed: “Voor vrede van boven en de redding van onze ziel, voor vrede over de hele wereld, voor het welzijn van de heilige Kerken en de vereniging van alle … voor de geestelijkheid en alle gelovigen … voor de zieken, de gevangenen, voor allen die lijden … voor vreedzame tijden en overvloed van de vruchten op aarde, laten we tot de Heer bidden.’
Het is een gebed voor verzoening van de mensheid met God, van elke persoon met zijn naaste, goddelijke vrede die reikt tot de hele kosmos, tot onze relatie met de aarde die we moeten cultiveren en die ons op zijn beurt van ons voedsel voorziet.
Zijn discipelen begroetend, verkondigt de herrezen Christus : “Vrede zij met u.” Op dezelfde manier spreekt de orthodoxe priester, op de meest plechtige momenten van de liturgie, de gelovigen toe en verkondigt: “Vrede zij met jullie allemaal.” Zoals de uitwisseling van de kus van vrede door de celebrants betekent, is het alleen in een geest van vrede en wederzijdse liefde mogelijk om het gemeenschappelijke geloof te belijden en “zonder oordeel en veroordeling” toe te komen tot het mysterie van de gemeenschap in het gegeven lichaam en het bloed dat Door Christus voor alle mensen is gestort. De Eucharistie is “een mysterie van vrede”, benadrukte Sint-Johannes Chrysostomus.
De grote mystieke gebedsbeweging, die door de eeuwen heen nooit is opgehouden de orthodoxe vroomheid te vitaliseren, draagt de naam ‘hesychasme’. “Hesycha” betekent in het Grieks, “rust, rust.” Natuurlijk gaat het niet alleen om rust van de geest, van verharding van het hart, van geestelijke slaap. De hesychast, in de verzekerde vastheid van het geloof, in Christus wiens naam, verbonden met de adem, op de een of andere manier wordt “ingeademd”, waardoor de gemeenschap in hem met God wordt versterkt, verenigd in Drie Personen. Trinitarische liefde is de bron, het paradigma van alle menselijke vrede en gemeenschap. In plaats van luie stilte aan te moedigen, roept de orthodoxe mystiek iemand op tot geestelijke strijd: strijd, in de mysterieuze synergie van goddelijke genade en menselijke wil die zich bewust wordt van zichzelf, in het licht van egoïstische driften, en “passies” die innerlijke vrede in de wereld kunnen vernietigen. De vrede die van God wordt ontvangen, kan op de wereld schijnen door mannen en vrouwen die langdurige zelfdiscipline of een verhelderende gebeurtenis hebben meegemaakt, die vrede en verzoening hebben geleefd. “Verwerf vrede en duizenden om je heen zullen gered worden,” onderwezen door de grote Russische mysticus Heilige Serafim van Sarov (1759-1833). Oorspronkelijk kende de monnikenbeweging, hesychasme en “het gebed van het hart” die ermee gepaard gaan een aanzienlijke verspreiding onder de orthodoxe laïciteit zoals de beroemde ‘De weg van de pelgrim’ getuigt.